悠悠万年，泱泱华夏，自轩辕氏经略四方、神农氏遍尝百草以来，中华各族儿女跋涉耕耘，持续探索着新的食材和烹饪方法。以万方变化融入日常，中国饮食文化的每一点进步，都促使中国人的身体和精神进一步发展强壮。

　　天人合一，以食养生。“天人合一”是中国哲学最根本的世界观。“天地运而相通”，古人发现天文现象与人的生理情况动态关联，后经仰观天象创立了“干支纪年法”，不仅可以纪年，还可以纪月、纪日和纪时。在农历干支年份、月份和节气变化时，古人往往基于天时轮转、物候变化调整饮食结构，起到健体防病的作用。比如，孙思邈提出：“当春之时，食宜省酸增甘，以养脾气。”后人进一步总结出：“春吃甘，脾平安；夏吃辛，养肺金；秋吃酸，护肝胆；冬吃苦，把肾补。”

　　由此可见，将饮食与天时和中医药理相融合，通过食疗收获养生健体的功效，是中国饮食文化长期追求的。

　　除了日常饮食注重“五谷为养，五果为助，五畜为益，五菜为充”以外，古人还发现了许多具有独特药理价值的食物，并创造出适宜的烹饪方式。

　　成书于汉代的《神农本草经》记载了酸枣、橘柚、葡萄等数十种药用食物，并指出这些食物有“轻身延年”的功效。其后，《伤寒杂病论》《千金要方》《本草纲目》等中医药巨著均收录了大量药膳配方，如百合银耳粥、十全大补汤等，时至今日仍被广为沿用。

　　阴阳平衡，中和为美。古人认为，一切事物均有阴、阳两种属性，而木、火、土、金、水是构成宇宙万物的基础元素，在人体则分别对应肝、心、脾、肺、肾五脏，阴阳平衡、五脏协和则身体健康。合理饮食是以外补内的重要方式，食材之间的搭配、饮食对脏腑的补益、脏腑之间的协调，这三者的平衡关系是膳食烹饪的重要考量。古人体察身体情况，以药食同源的理念指导膳食制作，选择不同食材，以不同用量、不同火候烹调形成的膳食，在性、味、归经等维度上形成了千万种排列组合形式，其功效变化无穷无尽，而阴与阳、内与外、质与量、转化与变化等辩证关系都蕴藏于总体平衡的考量中。

　　据《左传》记载，晏子云：“和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味；济其不及，以泄其过。”提出羹的制作必须讲究作料、火候、调味的和合。又如《抱朴子》云：“虽云味甘,匪和弗美。”即使味道甘美，如果不能调和融洽，终究不能称为佳肴。饮食文化的“中和”思想不仅体现在烹饪中，还体现在善用中间载体上。《易经·鼎》云：“以木巽火,烹饪也。”《易经·既济》云：“水在火上，既济。”水火本不相容，直到作为炊具的鼎釜发明后,水上火下这一根本对立的矛盾才通过介质得以调和,并以火的炎性使水沸腾,借此实现传统哲学意义上的水火相济、阴阳和合。由此，中和之道不仅是烹饪的技巧，更是为人处世的法门，是贯穿于人生修行内外始终的高妙智慧。

　　教化以食，如其为政。古人观天道而明人事，行礼法而天下治。“夫礼之初，始诸饮食”，诚如《礼记》云，中国饮食文化中蕴含着诸多礼乐制度和社会风俗。尽管五湖四海的饮食习惯不同，但全国各族人民几乎都有吃年夜饭的习俗，正是佳节肴馔的仪式促进了家庭团圆和社会和睦，印证了“饮食所以合欢也”的古训。在餐桌上，不论是席位座次的排布、餐具酒器的选用，还是动筷夹菜的次序、敬酒奉茶的礼节，无不体现着中华民族尊老爱幼、尊师重道、讲信修睦的传统美德。

　　总之，饮食不仅是四体的补给，更是精神的供养。中国智慧绝不仅仅书写在竹书简帛里，更内蕴于一日三餐、一蔬一饭中。餐桌上的杯碗里盛装着美馔佳肴，也承载着文化瑰宝，在一饮一啄间由口入心，直抵灵魂深处。

　　（作者均系河北省中国特色社会主义理论体系研究中心特约研究员）